Ecologie et contemplation

(Courrier de Bernard Boisson, lecteur et de participant à la journée du 22 novembre 2009 à Saint-Lambert-des-Bois)

 » Sous réserve d’antécédents que je n’aurais pas vécus et qui me feraient penser différemment, une observation me vient dans la suite de deux « entretiens de St Lambert ». Elle semble toucher du doigt une tendance ancrée, et un besoin qui cherche sa solution :  a priori je pouvais présumer dans le monde chrétien deux manières principales d’appréhender l’écologie :   Par l’approche contemplative et par des actions de solidarité qui intègrent les réalités de l’écologie.

Le pôle solidarité et le pôle contemplation m’a semblé fondamentalement exister dans le christianisme. Nous pouvons les retrouver aussi dans bien d’autres religions et spiritualités, et même en dehors de manière spontanée.  Toutefois, dans les rencontres autour des Cahiers de St Lambert, je vois la demande, les idées et les témoignages se formuler autrement plus sur le lien « écologie et solidarité » que sur le lien « écologie et contemplation ».  Cela ne signifie pas d’ailleurs qu’il y avait une absence d’aspiration du côté de la contemplation…

Mais il m’apparait dans le déroulé un déséquilibre pouvant s’expliquer ainsi :   Beaucoup de personnes du monde chrétien qui étaient présentes me semble très habituées à penser et agir en terme de solidarité.  A l’inverse, revisiter ce que nous vivons vraiment dans le domaine de la contemplation, nous renvoie beaucoup plus à une absence d’expérience et de vécu. Ou bien encore, devant des moments forts en contemplation, beaucoup parmi nous restent dans la grande difficulté à les formuler. De la sorte, ils sont peu ou pas partagés. Les transmettre autrement que par des mots, serait encore plus inconcevable pour des personnes non familières aux arts…  De la sorte, la voix contemplatrice m’apparait toujours notoirement inhibée ou très en retrait par rapport à la voix qui prône l’action solidaire.  C’est le conditionnement occidental de nos pensées, bien au-delà de la position écologique et de la position chrétienne qui me semble nous mettre en difficulté.

Cependant, je ne vois pas de meilleure place pour sortir de ce conditionnement occidental qui est si profondément gravés en nous, que là où se vivent les échanges interdisciplinaires les plus vastes.  La contemplation fait sans doute l’objet d’idées très préconçues : comme d’état de félicité ou de béatitude dont nous ne savons pas intellectuellement quoi en faire, ni quoi en tirer sur le plan des actions. Pire encore, nous ne voyons vraiment pas comment nous réintégrer dans le système en nous préservant dans la contemplation, alors qu’il a si fortement exclu cette disposition. D’où l’oubli rapide de cette dimension de notre vie, et de toute sa contribution pour nous réharmoniser avec le monde.

Mais pour ma part, en tant qu’artiste, le vécu de la contemplation n’est pas à proprement dit une expérience de béatitude abstraite. Elle s’est développée dans la nature sans aucun professeur, comme un éveil sensible, comme une maturation du discernement, qu’aucune école, aucune église, aucun livre, ne m’ont enseigné. A mon sens, à l’issu d’un tel vécu, j’ai vraiment l’impression que nous avons à renaître dans des parties mortes de nos consciences que nous savons à peine localiser !  Mon sentiment est que nous amortirons mieux la crise écologique, en faisant naître des dons dans nos infirmités, des dons qui précisément procèdent de la contemplation…

Toujours est-il pour le devenir de ces rencontres, il m’apparait important d’équilibrer la voix « contemplation » et la voix « solidarité », et qu’elles deviennent vraiment conjointes comme un couple qui engendre la coordination entre l’approfondissement sensible de la conscience, et le développement de l’action solidaire.  Cet équilibre de voix devrait aussi se retrouver dans les Cahiers de St Lambert, et la photo ne suffit probablement pas (le recours à la poésie pourrait notamment être bienvenu) . Par ailleurs, je fais un véritablement discernement entre un esthète et un contemplatif…

Cela fait longtemps que je me dis que si la presse avait réellement intégré la dimension contemplative des photographes et des penseurs inspirés, elle ne constituerait pas du tout ses lignes éditoriales de la même façon. Il y aurait là une possibilité d’expérimenter une autre créativité…  Dans l’ouverture du monde chrétien aux approches écologiques ou naturalistes, l’approche « écologie et solidarité » tendra certainement à s’ouvrir plutôt vers les connaissances scientifiques et traditionnelles, tandis que l’approche « écologie et contemplation » ira plutôt s’ouvrir vers les poètes, les philosophes, les écrivains-voyageurs, quelques artistes inspirés… et toutes autres personnes éclectiques et inclassables qui ont un sens très développé de l’art de vivre…

La tendance « écologie et solidarité » va avoir tendance à poser les questions des urgences. La tendance « écologie et contemplation » aura tendance à poser la question de notre retour à l’essentiel, et si nous laissons l’exclusivité à la première voix en passant toujours la seconde en retrait, le danger est que nos réponses vers les urgences ne nous feront jamais retourner vers l’essentiel…

Par ailleurs sensibiliser aujourd’hui à la contemplation de la nature est un engagement qui me semble plus que jamais délicat et difficile, car les personnes que nous invitons à s’éveiller à un certain émerveillement ou ressourcement s’éveillent simultanément au deuil de ce que nous sommes en train de détruire. Cela requiert une certaine attention dans la communication, une certaine maturité dans l’accompagnement…

Si ces réflexions vous interpellent et que vous avez envie que soit cogité qu’elle chose de plus développé en ce sens, je suis près à y apporter mes suggestions ou ma contribution.

Bernard Boisson (bernard.boisson@akeonet.com)

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